Դեկտեմբեր 17ի այս օրը, 95 տարի առաջ, Հայաստանը բռնագրաւած խորհրդային նորահաստատ իշխանութիւնները, Յեղկոմի յատուկ հրամանագրով, որոշեցին պետականացնել հայ ժողովուրդի ազգային հոգեմտաւոր ժառանգութեան եւ հարստութեան գլխաւոր հիմքն ու խորհրդանիշը կազմող Ս. Էջմիածնի Մատենադարանը, ուր մէկտեղուած էին մեր ժողովուրդի բազմադարեան պատմութեան եւ մշակութային ստեղծագործութեան վկայ ձեռագիր վկաները եւ հնութեանց նշխարները։
Յեղկոմի հրամանագիրը կը հիմնուէր Հայաստանի տարածքին գործող մշակութային եւ կրթական բոլոր հաստատութիւնները պետականացնելու պոլշեւիկներու խորհրդային ընդհանուր որոշումին վրայ։
Թէեւ խորհրդային լուծի 70ամեայ շրջանին խորհըրդահայ միտքը շարունակ եւ միայն ներբողներ շռայլեց Յեղկոմի նմանօրինակ հրամանագիրները յղացող պոլշեւիկ գործիչներուն եւ մտաւորականներուն, այդուհանդերձ՝ բնաւ յոգնութիւնը յանձն չառաւ կամ չկրցաւ առնել, որպէսզի առարկայական արժեւորումը կատարէր ազգային մեր հարստութիւնները օտար իշխանութեանց թելադրանքով պետականացնելու այդ քայլին թէ՛ դրական արդիւնքներուն եւ թէ՛ բացասական հետեւանքներուն։
Էջմիածնի Մատենադարանին պետականացման 95րդ տարեդարձը, հետեւաբար, յուշելու առիթ է, նաեւ՝ ընդգծելու, որ խորհրդային կարգերու տակ հայ ժողովուրդին եւ Հայաստանին պարտադրուած ապազգային այսպէս կոչուած «պետական հոգատարութիւն»ը լիովին բաժին հանուեցաւ նաեւ հայոց ձեռագրերուն։
Ինչպէս որ «Լրաբեր» պատմաբանասիրական հանդէսի Յունուար 1995ի համարով Հ.Կ.Սուքիասեան դիտել կու տայ իր «ԵԿԵՂԵՑՈՒ ՍԵՓԱԿԱՆՈՒԹԵԱՆ ԲՌՆԱԳՐԱՒՈՒՄԸ ԽՈՐՀՐԴԱՅԻՆ ՀԱՅԱՍՏԱՆՈՒՄ (1920թ. Դեկտեմբեր-1921թ. Փետրվար)» խորագրով հրապարակման մէջ՝
«Անկախ պետականութեան բացակայութեան պայմաններում հայ առաքելական եկեղեցին փոխարինել է պետութեանը՝ կրելով հայութեան ճակատագրի պատասխանատուութիւնը: Հարիւրամեակների ընթացքում հայ եւ օտարազգի աշխարհիկ առաջնորդներից՝ Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածինը ստացել է շարժական եւ անշարժ գոյք, ձեռք բերել բազում կալուածքներ: Եկեղեցին իր եկամուտներն օգտագործում էր ինչպէս սեփական կարիքների, այնպէս էլ կրթամշակութային նպատակներով:
«Օտար տիրապետութեան պայմաններում, մեծ մասամբ հայկական եկեղեցիներին կից գործող ծխական դպրոցներում էին գրագիտութիւն ստանում հայ մանուկները: Այս տեսակէտից օրինաչափ է, որ հայ հասարակութիւնը բուռն հակառակութիւն հանդէս բերեց 1903 թ. Յունիսի 12ին ռուսական կայսր Նիկոլայ IIի ստորագրած օրէնքի առթիւ, որով նախատեսւում էր պետականացնել հայ եկեղեցուն պատկանող կալուածքներն ու գոյքը: Հայութիւնը քաջ գիտակցում էր, որ այս քայլով առաջին հերթին հարուած էր հասցւում հայկական դպրոցին, քանի որ փակման վտանգի մէջ էին յայտնուելու եկեղեցու եկամուտների հաշուին պահուող ծխական եւ թեմական դպրոցները: Ռուսական առաջին բուրժուադեմոկրատական յեղափոխութեան պայմաններում հայութեան չդադարող դժգոհութիւնները Նիկոլայ IIին ստիպեցին 1905 թ. Օգոստոսի 1ին հրամանագիր հրապարակել՝ բռնագրաւուած գոյքը հայ եկեղեցուն վերադարձնելու մասին:
«Հայաստանի Առաջին Հանրապետութեան կարճատեւ գոյութեան շրջանում (1918-1920 թթ.), անկախ պետականութեան պայմաններում, տեղի ունեցաւ Հայոց Պետութիւն-Հայոց Եկեղեցի մերձեցումը: Այս տեսակէտից ուշագրաւ է այն իրողութիւնը, որ Հ.Հ. ղեկավար գործիչների մէջ զգալի թիւ էին կազմում Էջմիածնի Գէորգեան հոգեւոր ճեմարանի նախկին սաներն ու ուսուցիչները:
«... Հայաստանի խորհրդայնացումից յետոյ երկրի նոր իշխանութիուններն իրենց ձեռնարկումների մէջ առաջնորդւում էին պետական բոլոր ոլորտներում միակուսակցական համակարգ հաստատելու բոլշեւիկեան գործելաոճով, որը մինչ այդ յաջողութեամբ փորձարկուել էր Խորհրդային Ռուսաստանում:
«Միանգամայն այլ իրավիճակ ստեղծուեց նաեւ պետութիւն-եկեղեցի յարաբերութիւններում: Բոլշեւիկների հակակրօնական գաղափարախօսութեան մէջ եկեղեցին ընկալւում էր միմիայն իբրեւ «հին կարգերի մնացուկ», «ժողովրդական զանգուածների գիտակցութիւնը թունաւորելու միջոց» եւ խոչընդոտ՝ բնակչութեան շրջանում կոմունիստական գաղափարների արմատաւորման համար: Այս պայմաններում աւելորդ է խօսել մատաղ սերնդի դաստիարակութեան գործում եկեղեցու ունենալիք դերի մասին: 1917 թ. Հոկտեմբերեան յեղափոխութիւնից յետոյ Խորհրդային Ռուսաստանում ռուս ուղղափառ եկեղեցուն պատկանող հարստութիւնների, շարժական եւ անշարժ գոյքի բռնագրաւման գործընթաց սկսուեց: Այն յատկապէս մեծ ծաւալներ ընդունեց 1920ական թթ. սկզբին:
«Խորհրդային Ռուսաստանի օրինակով՝ Հայաստանի նորաստեղծ խորհրդային կառավարութիւնը եւս նպատակային քայլեր ձեռնարկեց հայ առաքելական եկեղեցու ունեցուածքը բռնագրաւելու ուղղութեամբ: Հայաստանի Սոցիալիստական Խորհրդային Հանրապետութեան (Հ.Ս.Խ.Հ.) պետական իշխանութեան եւ կառավարման բարձրագոյն մարմինը՝ Հայաստանի Յեղափոխական Կոմիտէն, 1920 թ. Դեկտեմբերի 17ին դեկրետ (հրամանագիր) հրատարակեց հանրապետութեան տարածքում գործող բոլոր ազգութիւնների հոգեւոր հիմնարկութիւնների մշակութային եւ կրթական հաստատութիւնները պետականացնելու եւ լուսաւորութեան ժողովրդական կոմիսարիատին (յանձնակատար) յանձնելու մասին: Հ.Ս.Խ.Հ. լուսժողկոմ Աշոտ Յովհաննիսեանի Դեկտեմբերի 17ի հրամանի համաձայն՝ այդ հաստատութիւնները յանձնուեցին տեղական յեղկոմների լուսաւորութեան բաժիններին: Որպէս բացառութիւն՝ Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածնի ճեմարանը, հնագիտական եւ ազգագրական թանգարանները, մատենադարանը եւ տպարանն անմիջականօրէն ենթարկուելու էին լուսժողկոմատին՝ վերակազմուելով վերջինիս կողմից նշանակուող կոմիսարի ղեկավարութեամբ»:
Այդպէ՛ս, 1920ի Դեկտեմբեր 17էն սկսեալ մինչեւ 1939 թուականը, երբ Էջմիածնի մէջ պահպանուած Հայոց Ձեռագիրները տեղափոխուեցան Երեւանի Պետական Գրադարանը, նաեւ՝ մինչեւ Երեւանի մէջ Մատենադարանի նոր շէնքին կառուցումը, ազգային մեր մեծագոյն հոգեմտաւոր հարստութիւնը կազմող Հայոց Ձեռագիրները արժանացան… Աղքատ Ղազարոսի բախտին։
Երկար դարեր եւ անկախութեան ու պետականութեան կորուստի պայմաններուն մէջ իսկ, մեր ժողովուրդը իր աչքի լոյսին պէս պահած եւ պահպանած էր իր լուսաւորիչ հայրերուն ժառանգ ձգած ձեռագիրները՝ նոյնիսկ իր արեան գնով տէր կանգնելով անփոխարինելի այդ հարստութեան։ Ասպատակող ցեղերու գործած աւերումներն ու աւարումները շատ բան ոչընչացուցին, մարդկային կեանքերու, ինչքերու եւ մշակութային կոթողներու կողքին, նաեւ հայոց ձեռագիր մատեաններէն։ Բայց ինչ որ կրցանք փրկել, վերածեցինք սերունդէ սերունդ հայկական մեր ինքնութիւնը ջրդեղող ներշնչման աղբիւրի։
Այդ առումով հայ ժողովուրդը յաջողեցաւ վերականգնիլ խորհրդային քաղաքականութեան ճնշումներէն եւ հալածանքներէն՝ իր ազգային հոգեմտաւոր ժառանգութեան անփոխարինելի նշխարներուն պահպանման անձեռնմխելի երաշխիքի մը վերածելով Մեսրոպ Մաշտոցի անուան Մատենադարանը։
Հանրագիտական տեղեկանքով՝ «Մատենադարանը հիմնադրուած է 405 թուականին, հայերէն գիրերու գիւտէն ետք, Հայաստանի հնագոյն մայրաքաղաքներէն Վաղարշապատի (Էջմիածին) մէջ:
«Հայոց արքայ Վռամշապուհի հովանաւորութեամբ, գրչութեան այս հնագոյն կեդրոնէն իրենց լուսաւորչական գործունէութիւնը սկսած ու ծաւալած են Սուրբ Սահակ Մեծ Կաթողիկոսը եւ հայ գիրերը ստեղծող Սուրբ Մեսրոպ Մաշտոցը: Անոնց հիմնադրած Մատենադարանը, հարիւրամեակներ շարունակ, Հայ Առաքելական Եկեղեցիի Կաթողիկոսարանին մէջ գործած է որպէս Մայր Գրատուն։
«Մեսրոպ Մաշտոցի անուան Մատենադարանին հիմքը կը հանդիսանայ Հայոց Կաթողիկոսարանի հնամեայ ձեռագրատունը, որ դարերու ընթացքին հանգրուանած է տարբեր աթոռանիստ վայրեր, վերջին անգամ Ս. Սիս, ուրկէ 1441ին վերահաստատուած է իր հիմնադրման օրրան Ս. Էջմիածինի մէջ:
«1939 թուին Մատենադարանը Էջմիածնէն կը տեղափոխուի մայրաքաղաք Երեւան: Ձեռագրական մշակոյթի պահպանութեան եւ ուսումնասիրութեան զարկ տալու համար, 1959 թուի Մարտ 3ին Խ. Հայաստանի կառավարութեան որոշմամբ Մատենադարանը կը վերածուի գիտահետազօտական հիմնարկի: «1954էն սկսեալ Մատենադարանը ղեկավարած ակադեմիկոս Լեւոն Խաչիկեանի (1918-1982) ջանքերով հաստատութիւնը լիարժէքօրէն կը կայանայ որպէս գիտահետազօտական կեդրոն, կարճ ժամանակուան մէջ կ’արժանանայ միջազգային ճանաչման: Ակադեմիկոս Լ. Խաչիկեանի մահէն ետք, 1982էն մինչեւ 2008, Մատենադարանի տնօրէնը եղաւ ակադեմիկոս Սեն Արեւշատեանը: Իսկ 2008էն ի վեր, Մատենադարանի տնօրէնն է բանասիրութեան դոկտոր` Հրաչեայ Թամրազեան:
«Այսօր Մեսրոպ Մաշտոցի անուան Մատենադարանը աշխարհի հնագոյն եւ հարուստ ձեռագրատուներէն մէկն է: Հոն հաւաքուած շուրջ 17.000 ձեռագիր մատեանները կ’ընդգրկեն հայ հին եւ միջնադարեան գիտութեան ու մշակոյթի գրեթէ բոլոր բնագաւառները: Հայերէն մատեաններէն բացի` հոս կը պահուին արաբերէն, պարսկերէն, յունարէն, ասորերէն, լատիներէն, եթովպերէն, հնդկերէն, ճափոներէն եւ այլ լեզուներով ձեռագիրներ:
«Մշակութային ժառանգութեան պահպանութեան այս հաստատութեան մէջ կորուստէ փրկուած են բազմաթիւ բնագիրներ, որոնք իրենց մայր լեզուով չեն պահպանուած եւ յայտնի են միայն հայերէն թարգմանութիւններով»:
Ն.