«Մեր լեզուն արիւնն է մեր,
Արիւնից աւելի թանկ,
Մեր բուրմունքն ու գոյնն է մեր,
Մեր լեզուն մենք ենք, որ կանք»:
Համօ Սահեան
Մեր ժամանակներում, երբ տիրապետող է այսպէս կոչուած «սպառողական հոգեբանութիւնը», ամէն բան դիտարկւում եւ արժեւորւում է զուտ գործնական տեսանկիւնից:
Ահա այսպէս լեզուն համարւում է սոսկ խօսելու, հաղորդակցելու, արտայայտուելու միջոց եւ ոչ աւելին: Եւ եթէ օտարութեան մէջ ապրող հայ մարդն իր միտքը, ասելիքը կարողանում է դիմացինին փոխանցել օտար լեզուով, ապա հայերէնի իմացութիւնը արդէն կորցնում է իր կենսական անհրաժեշտութիւնը:
Ռուսաստանում օրինակ՝ քիչ չեն այն դէպքերը, երբ ոչ-վաղ անցեալում արտագաղթած հայ ընտանիքի ներսում օգտագործւում է ռուսերէնը, եւ նոր սերունդը արդէն չգիտի հայերէն, կամ՝ լաւագոյն դէպքում հասկանում է, բայց խօսել չի կարողանում:
Բայց միթէ՞ լեզուն լոկ հաղորդակցելու միջոց է, թէ՞ աւելի խորը եւ խորհրդաւոր մի երեւոյթ: Շատ ուշագրաւ է, որ մարդկութեան պատմութեան հսկայ կենսափորձն ամփոփած Աստուածաշունչ մատեանը «լեզու» եւ «ազգ» հասկացութիւնները հոմանիշներ է համարում: Ինչո՞ւ:
Ըստ Սբ. Գրքի` «ազգ» երեւոյթն առաջացաւ բաբելոնեան աշտարակաշինութիւնից յետոյ, երբ Աստուած, միասնական մարդկութեան («Եւ ամբողջ երկիր մեկ լեզու էր, և բոլորը մեկ բարբառ ունէին» (Ծն. ԺԱ, 1)) նախաձեռնութեանը խոչընդոտելով՝ նրանց լեզուն խառնեց. «Խառնեց Տէր Աստուած ամբողջ երկրի լեզուները, եւ այնտեղից ցրուեց նրանց Տէր Աստուած ամբողջ երկրի երեսով» (Ծն. ԺԱ, 9): Բաբելոնեան խառնակութիւնից յետոյ մարդիկ համայն երկրով մէկ ցրուեցին, և լեզուական տարբերութեան հիման վրայ սկսուեց տարբեր ցեղերի և ազգերի սերման (էթնոգենեզ) ընթացքը (Ծն. Ժ, 5): Արդ, յատկանշական է, որ Աստուածաշունչը որպէս ազգաստեղծ գործօն ընդունում է բացառապէս լեզուն:
Ազգագրագիտութիւնը հիմնականում հաստատում է աստուածաշնչեան մօտեցումը` նշելով, որ լեզու-էթնոս կապը պատմականօրէն ամենավաղ, ամենաբնական եւ ամենակայուն կապն է, քանի որ որեւէ լեզու ձեւաւաւորւում ու զարգանում է տուեալ էթնոսի ներսում: Մայրենի լեզուն, որպէս կանոն, ամենահզօր գործօնն է, որը ձևաւորում է ազգային ինքնագիտակցութիւնը եւ ազդում դրա վրայ:
Բացի այդ, մայրենի լեզուն կատարում է երկակի գործառոյթ. մի կողմից այն միաւուրում ու շաղկապում է ազգը, եւ միւս կողմից անջատում է նրան միւս էթնիկ խմբերից: Կարելի է ասել, որ լեզուն այն պատուարն է, որ տուեալ ժողովրդին անջրպետում է միւսներից` ընդգծելով նրա տարբերութիւնը մնացած ազգերից:
Այս ամէնի հիման վրայ է, որ մայրենի լեզուն յստակօրէն դառնում է ազգային ինքնութեան նուիրական խորհրդանիշը, եւ դրա կորուստը անհատի եւ կամ ազգի համար բացում է ազգային ինքնութիւնը կորցնելու դուռը.
ինչպէս ճշգրիտ նշում է Նժդեհը`
«Լեզուի մահն արագացնում է ժողովուրդների հոգեւոր մահը»:
Գաբրիէլ Արքեպիսկոպոս Այվազովսկի՝
«Քանի որ ազգ մը իր լեզուն կը պահէ, թէպէտ եւ ուրիշ ամէն ազգային յատկութիւններն ալ կորսնցնէ, ազգութիւնը չի կորսնցներ, իսկ լեզուն մէկդի ձգելուն պէս՝ ազգութիւնն ալ խիստ շուտ կը կորսուի»:
Հայր Ղեւոնդ Ալիշան՝
«Լեզուն կորսնցնելէ յետեւ եւ մանաւանդ անոր հանդէպ անհոգ ըլլալէ յետեւ մէկ ալ ազգային սովորութիւնք եւ յիշատակք եւ նշանք շուտով կը կորսուին»:
Հին յոյն փիլիսոփաները եւ քրիստոնեայ աստուածաբանները, «լոգոս» ասելով, հասկանում էին թէ՛ խօսելու կարողութիւնը, եւ թէ՛ բանականութիւնը, մտածական կարողութիւնը: «Լոգոսը»` բառը, խօսքը, լոկ արտայայտում է այն, ինչը կայ մարդու հոգու մէջ: Այսինքն` խօսքի յետեւում թաքնուած է շատ աւելի կարեւոր մի բան` միտքը: Հետեւաբար, լեզուն այլեւս չի կարելի համարել պարզ եւ ինքնագոյ երեւոյթ. այն սերտօրէն պայմանաւորուած ու շաղկապուած է մտքի հետ: Ահա՛ թէ ինչու հայերէնն ունի «լեզուամտածողութիւն» հասկացութիւնը. լեզուն անքակտելի է մտածողութիւնից: Ուրեմն, պէտք է ենթադրել, որ իւրայատուկ կապ կայ ազգային մտածելակերպի եւ դրա կրիչի` ազգային լեզուի միջեւ:
Ինչպէս Յովհաննէս Թումանեանն է նշում՝
«Լեզուն է ամէն մի ժողովրդի ազգային գոյութեան եւ էութեան ամենախոշոր փաստը, ինքնուրոյնութեան ու հանճարի ամենախոշոր դրոշմը, պատմութեան ու հեռաւոր անցեալի կախարդական բանալին, հոգեկան կարողութիւնների ամենաճոխ գանձարանը, հոգին ու հոգեբանութիւնը»:
Եւս մէկ պարագայ, որով չափազանց կարեւորւում է ազգային լեզուն, նրա` մայրենի լինելու հանգամանքն է: Պտուղը մօր արգանդից սկսեալ հաղորդակից է դառնում նրա լեզուին: Այսպիսով մայրենի լեզուն, մօր անմիջական ազդեցութեամբ իւրացուելով մարդու կողմից, առանձնայատուկ նշանակութիւն է ձեռք բերում երեխայի անհատականութեան կայացման գործում: Սրանով աւելի նպատակայարմար է դառնում երեխայի ուսուցումը հէնց մայրենի, եւ ոչ թէ օտար լեզուով:
Ըստ մանկավարժների եւ հոգեբանների` նորման (կարգը) այն է, որ մարդն ունենայ մէկ մայրենի լեզու, ինչպէս որ ունի մէկ մայր: Եւ եթէ անգամ օտար լեզուն կեանքի հանգամանքների բերումով աւելի գործածական է լինում, միեւնոյնն է՝ «մայրը» չի մոռացւում: Այն շարունակում է մնալ բազմալեզու մարդու ներաշխարհի ու ծածուկ յոյզերի ամենաբնական արտայայտման միջոցը, եւ պատահական չէ, որ օտարութեան մէջ ապրող մարդիկ շատ յաճախ են տառապում այսպէս կոչուած «լեզուական կարօտախտից»:
Գրուած այս սուղ տողերից պարզ է դառնում, որ մեր դարում` դրոշմուած համաշխայնացման (գլոբալիզացիա) ու արտագաղթի մարտահրաւէրներով, որպէս ազգային ինքնութիւնը պահելու ու եկող սերունդներին փոխանցելու կարեւորագոյն միջոց պէտք է հանդէս գայ մեր նախնեաց լեզուն` հին ու վսեմ «Թորգոմայ բարբառը»: Եւ դա պէտք է գործադրուի իւրաքանչիւր հայորդու անձնական կեանքից սկսեալ:
Հրանտ Մաթեւոսեանի իմաստութեամբ՝
«Մեր լինելութեան, գոյութեան անժխտելի պայմանն է լեզուն: Լեզուն ապրելու ձեւ է, լեզուն աշխարհ է, սնունդ ու պայքարի միջոց, ինքնա-արտայայտման ու ինքնադրսեւորման եղանակ»:
ԳԷՈՐԳ ՂԱԶԱՐԵԱՆ